IDENTIDAD+NACIONAL





Sociedad del conocimiento: impacto en la identidad nacional
De acuerdo con el informe anual de la UNESCO (2005) “//Hacia las sociedades del conocimiento//”, “una [|sociedad del conocimiento] es una sociedad que se nutre de sus diversidades y capacidades”. (p.17). En éstas, “(…) el[| conocimiento] es el principal recurso de producción y la producción primaria de recursos para crear riqueza, la prosperidad y el bienestar de la gente. La inversión en (…) capital humano y social, se convierte en el activo más valioso de la riqueza creada se mide menos en la salida de la mano de obra en sí, sino más bien en el nivel general de la ciencia, el progreso de la tecnología y las capacidades de aprendizaje de las sociedades”. media type="youtube" key="zLLL2V2q8UA" width="425" height="350" align="center"

Dicha sociedad está fundamentada en las denominadas TIC (Tecnologías de la Información y Comunicación), las cuales integran un grupo de elementos y técnicas en el proceso y transmisión de información, bien sea en el internet, informática y telecomunicaciones. Una de las características fundamentales de esta sociedad, radica en que su desarrollo y funciones se organizan en redes (conjunto de nodos interconectados), las cuales representan ciertamente, la morfología de la sociedad actual y permiten un sistema abierto a la innovación y dinámica. No obstante, es importante dejar en claro que tanto la sociedad de la información como del conocimiento son definiciones distintas. Tal como afirma Rojas, M. (consultor de la UNESCO) en la entrevista hecha por “//Onda digital//”: “La [|sociedad de la información] es el enorme caudal de información que trae la red, el conocimiento es la información procesada. No hay conocimiento sin selección en la información. No hay conocimiento sin procesamiento de datos, por lo tanto ese procesamiento se realiza no en forma arbitraria, se realiza a través de criterios, si soy físico, ese procesamiento se realiza a través de elementos que interesan a mi disciplina, y a mi problemática e investigación. En tanto ciudadano, o nacionales de un país, esos criterios son criterios de identidad. En el plano de la economía, son criterios de desarrollo sostenibles los que nosotros seamos capaces de formular”. “La [|Identidad Nacional] abarca la institución política de la “nación”, y cada nación posee elementos que la caracterizan y la diferencian de las demás (…)”. “(…) y así como existen divergencias hay similitudes; en el caso de los estados que integran a América Latina, éstos “…mantienen punto[s] de contactos a raíz de una historia política contemporánea…, una estructura social y economía similar (Garro,1992: 283)”. “…está constituida por un conjunto de comunidades; la raza (comunidad étnica); la lengua (comunidad racional); el territorio (comunidad geográfica… [,] la religión, el derecho (…), las costumbres. Todos estos factores son un material inerte, que vienen a ser vivificados por la conciencia de la nacionalidad (Rouvier, 2001: 38).” (Bermudez, Y. (2006). //La identidad nacional y la unificación de las normas jurídicas latinoamericanas en la globalización//). La identidad nacional toma los aspectos propios de cada nación, pero así como proporcionan diferencias, también otorgan similitudes, ya que todas provienen de un pasado común producto de los procesos de colonización, conquista e independización por parte de los principales próceres. Esta identidad viene a ser el elemento que le indica a la nación y territorio, sus raíces, orígenes y desarrollo. Surge en América como una conciencia social que otorga sentido de pertenencia y equivalencia al individuo y comunidad con el Estado nacional en función de rasgos específicos como la historia común mediante estructuras políticas, económicas y sociales.  A través de esta identidad nacional, los pueblos buscan una cultura propia y definición de personalidad para lo cual se hace necesario delimitar su espacio geográfico y en aspectos como en lo moral, espíritu y cimiento de la integridad territorial. La emergencia de la sociedad del conocimiento está estrechamente vinculada con la globalización y el desarrollo de nuevas tecnologías de información. Esto se ha visto como “amenaza” a las culturas del mundo; la UNESCO hace referencia a que gran parte de éstas (aproximadamente 6000 lenguas, un 90%) se pueden ver abocadas a la extinción durante el siglo XXI y con éstas, gran parte de la diversidad cultural. En la actualidad, la humanidad se observa en la necesidad de superar la brecha digital y en general, las transformaciones tecnológicas, las cuales han ocasionado la desigualdad cultural, tal como lo afirma Tubella, I. y Vilaseca, J. (2005) en //[|“Sociedad del conocimiento. Cómo cambia el mundo ante nosotros”]//. Pero por otro lado, datos internacionales y catalanes en una investigación presentada por Tubella, I. y Vilaseca, J. (2005) en “//Sociedad del conocimiento. Cómo cambia el mundo ante nosotros//”, expresan que esta situación “(…) no es así, sino que, cuanta más globalidad hay, más necesidad hay de identificación local. En Cataluña, cuando a la gente se le pregunta con qué lugar se identifica más (pueblo o ciudad donde ha nacido, pueblo o ciudad donde vive Cataluña, España, Europa, mundo o nada), el 6,5% dice mundo, un 1,9% Europa y un 4,5% nada. La mayoría tiene una identificación local clara, ya sea con Cataluña, más de la mitad, España, el 14% o el lugar donde ha nacido, el 21,9%” (…). (p.124). Con esto se puede observar que el sentimiento de identificación e identidad como tal, está presente en la mayoría de la población estudiada. Debido a que la sociedad del conocimiento e información es una realidad latente, no es posible determinar de manera exacta el nivel de influencia de éstas sobre la identidad nacional; pero lo que es verdad, es que la sociedad de la información provoca una nueva transformación de la identidad que aún no puede ser descrita. La información que se maneja actualmente, tal como lo proporciona: Tubella, I. y Vilaseca, J. (2005) en //“Sociedad del conocimiento. Cómo cambia el mundo ante nosotros”// es que los [|indicadores básicos de la identidad] “como son la lengua, la cultura común o el origen común, pierden fuerza, y en cambio en encontramos nuevos referentes de identificación más transversales como la familia, el individuo, o la fuerza de los proyectos personales, elementos básicos de la construcción de la identidad colectiva y aspectos claves de cohesión en la sociedad red.” (…). (p. 124). La identidad no es sólo un problema de resistencia, como lo afirma Tubella, I. y Vilaseca, J. (2005), sino una parte inseparable de la sociedad humana en toda sociedad y particularmente, en la sociedad de la información, porque es una sociedad abierta e interconectada donde los puntos de referencias personales, se han //difuminado.// El ser humano necesita poseer una identidad propia y estable que le otorgue ese sentido de pertenencia y en cierto punto, de reconocimiento, ya que la identidad nacional es el resultado de prácticas sociales y culturales propias de su región. De acuerdo a Miguel, R. (consultor de la UNESCO) en la entrevista hecha por la “//Onda digital//”, “la identidad siempre está en cuestión, la identidad no es un participio pasivo, la identidad es un gerundio, se está haciendo permanentemente, renovando. Está en cuestión en la medida que hoy en día, nuestra identidad cultural se puede ver fuertemente amenazada por el proceso de globalización. La globalización puede funcionar como sociedad de la información, como una verdadera aplanadora de identidades ya que genera gustos nuevos, tiene discursos políticos diferentes, apetencias de mercado, modifica valores culturales, estéticos, nuestra idea del mundo”. media type="youtube" key="fkVHDxaT_7Q" width="425" height="350" align="center"

Como ejemplo del impacto de las nuevas tecnologías (TIC) en la identidad nacional dentro América Latina y el Caribe, es importante hacer mención de las culturas étnicas o más específicamente los [|“poblados indígenas”] quienes por el ya mencionado “sentimiento de pertenencia étnico-cultural”, han tenido que sobrevivir a las condiciones de marginalidad presentes en las sociedades nacionales de la región. El paradigma de globalización y sociedad de información ha ido agudizando los procesos de marginación de estos pueblos indígenas a través de una homogeneización que intenta socavar dicha identidad pluricultural del continente en cuanto a la sociedad informática. En ciertos casos, intelectuales indígenas han visto en las TIC una gran oportunidad para transcender en niveles locales y alcanzar presencia regional, nacional e internacional, algo que no ha podido materializarse por completo. Ha sido más la esfera tecnológica quien penetra en dichas culturas y etnias que éstas a la tecnología; lo que explica cómo sigue estando latente la potencialización en las grandes países.

Respecto a esto, se puede decir que el desafío radica en el reconocimiento de la diversidad multicuralidad y pluriétnica por parte de los Estados y gobiernos reconozcan los derechos de estos grupos y proveerles sus propios medios para materializar sus conocimientos. Asimismo, como lo afirma Hopenhayn, M. (2002) “El [|desafío] es compatibilizar la libre autodeterminación de los sujetos y la diferenciación en cultura y valores, con políticas económicas y sociales que hagan efectivos los derechos de “tercera generación”, reduciendo la brecha de ingresos, de patrimonios, de adscripción, de seguridad humana y de acceso al conocimiento. Se trata de promover la igualdad en el cruce entre la justa distribución de potencialidades para afirmar la diferencia y la autonomía, y la justa distribución de bienes y servicios para satisfacer necesidades básicas y realizar los derechos sociales”. Tal como afirma el mencionado Miguel Rojas, “Si nosotros no reforzamos nuestras identidades para que de esa manera podamos crear a través de ella, claros criterios de lo que conviene a nuestra identidad, entraremos en crisis. Debemos crear claros criterios de lo que es útil para nuestro desarrollo, que son criterios de pertinencia, de relevancia y con estos criterios seleccionar de la sociedad de la información lo que es útil para nosotros, de lo contrario seremos cibercolonizados. Pero si somos capaces de mantener nuestra identidad no sólo crearemos la sociedad de la información, sino la sociedad del conocimiento. La sociedad de la información por lo general se nos escapa, la sociedad del conocimiento es nuestra tarea”. Adicionalmente, Rojas opina que uno de los íconos más importantes de la identidad latinoamericana que se debe preservar e incentivar es el de la integración, ya que América Latina debe insertarte en ese plano para enfrentar la aparición y desarrollo de las nuevas tecnologías, puesto que éste está transformando el concepto de geopolítica. “La [|geopolítica del siglo XXl] no va a ser la geopolítica nacional sino la de grandes bloques. Difícilmente los países pequeños podrán negociar con los grandes bloques” (…) si no se piensa en un proceso de integración. Es importante resaltar que debido a que América Latina posee una identidad similar, por compartir similitudes en territorio, geografía, lenguaje y en general, un pasado común, podría ser asequible sin mayor dificultad, lograr una integración per se. De acuerdo a la percepción grupal con respecto a que si América puede protagonizar una agenda de cambios positivos mundiales con la aplicación de sus propios conocimientos, se puede decir que si es factible; pero para poder lograrlo, se debe dejar a un lado ese nacionalismo que a veces es irracional, exagerado y agresivo, hecho que se observa actualmente a través de la existencia de discrepancia políticas e ideológicas entre varios países de América Latina. Otro problema que enfrenta dicho continente, es la pérdida de identidad por la colonización de la imagen, lo cual nos lleva a adoptar nuevos valores y por lo tanto, en menoscabo de nuestra identidad básica. Al respecto, para que América Latina logre una integración satisfactoria, se debe educar en estructuras comprensivas con visiones que nos unan unos con otros. Si esto sucede, permitirá que la visión latinoamericana (valores como: igualdad, solidaridad, aceptación racial y étnica, así como la moralidad y el regionalismo) sea escuchada y tenga influencia y validez a nivel internacional. Y para finalizar, se puede decir que al igual que el resto del mundo, América Latina está siendo transformada por estas nuevas tecnologías, resultando afectada en gran medida la “apropiación” de sus conocimientos y cerrando la posibilidad de ser materializados a comparación de las grandes potencias. Este modelo de desarrollo de gran envergadura continúa permeando a lo interno de las regiones, pero a medida que aumente el nivel de desarrollo en estos países del tercer mundo, se incrementará la capacitación técnica de la tecnología a grandes rasgos, incluso, podría servir como centro de difusión en ciertos aspectos. En general, la autentificación de sus conocimientos y su arraigo en las tecnologías podrían ocasionar una revolución intelectual y mantenimiento de la identidad nacional a grandes rasgos.



**REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS** 1. Fuentes electrónicas: CEPAL. (2003). //Los Pueblos Indígenas y la Sociedad de la Información en América Latina y el Caribe//. [Documento en línea]. Disponible: [|http://www.revistafuturos.info/documentos/docu_f14/CEPAL-indigenas.pd]f [Consulta: 2011, enero 15]. EULAKS. (s.a.). //Concepto. De la sociedad de información a la sociedad del conocimiento//. [Documento en línea]. Disponible: [] [Consulta: 2011, enero 15]. La Onda Digital. (2004). //Los mayores peligros para nuestra identidad vienen del modelo del Estado imperante//. [Documento en línea]. Disponible: [] [Consulta: 2011, enero 15]. Organización de Estados Iberoamericanos. (2002). //El reto de las identidades y la multiculturalidad//. [Documento en línea]. Disponible: [] [Consulta: 2011, enero 15]. Revista de Derecho. (2006). //La identidad nacional y la unificación de las normas jurídicas latinoamericanas en la globalización//. [Documento en línea]. Disponible: [] [Consulta: 2011, enero 15]. Tubella, I y Vilaseca, J. (2005). //Sociedad del conocimiento. Cómo cambia el mundo ante nuestro ojos//. [Documento en línea]. Disponible: [] [Consulta: 2011, enero 15]. UNESCO. (2005). //Hacia las sociedades del conocimientos//. [Documento en línea]. Disponible: unesdoc.unesco.org/images/0014/001419/141908s.pdf [Consulta: 2011, enero 15].

**INTEGRANTES**: Rondón, Daniela Tovar, Nataly Whittembury, Sabrina

=  = = ﻿Identidad nacional: problemática, pérdida y "nuevas tribus juveniles o urbanas" =

El tema de la identidad nacional en América Latina ha tenido importancia, toda vez que el curso de las tecnologías impacta en ellas. Una de las principales preocupaciones respecto a este tema ha sido “el auto-reconocimiento” y el “sentido de pertenencia”, reducido ello en la “mismidad individual”. “Un significado más adecuado de identidad deja de lado la mismidad individual y se refiere a una cualidad o conjunto de cualidades con las que una persona o grupo de personas se ven íntimamente conectados. En este sentido la identidad tiene que ver con la manera en que individuos y grupos se definen a sí mismos al querer relacionarse -"identificarse"- con ciertas características. Esta concepción es más interesante para científicos sociales porque aquello con lo que alguien se identifica puede cambiar y está influido por expectativas sociales”. (Larraín, J. (2001). //[|El concepto de identidad]//.). El autor también hace mención a tres elementos vinculados con esta identidad nacional. “Primero, los individuos se definen a sí mismos, o se identifican con ciertas cualidades, en términos de ciertas categorías sociales compartidas. Al formar sus identidades personales, los individuos comparten ciertas lealtades grupales o características tales como religión, género, clase, etnia, profesión, sexualidad, nacionalidad, que son culturalmente determinadas y contribuyen a especificar al sujeto y su sentido de identidad. En este sentido puede afirmarse que la cultura es uno de los determinantes de la identidad personal.” (…). En segundo lugar está el elemento material que (…) incluye el cuerpo y otras posesiones capaces de entregar al sujeto elementos vitales de auto-reconocimiento. En tercer lugar, la construcción del sí mismo necesariamente supone la existencia de "otros" en un doble sentido. Los otros son aquellos cuyas opiniones acerca de nosotros internalizamos. Pero también son aquellos con respecto a los cuales el sí mismo se diferencia, y adquiere su carácter distintivo y específico”. (Larraín, J. (2001). //El concepto de identidad//.). El desafío en América Latina respecto a la identidad nacional ha sido principalmente, enfrentar las consecuencias de su pérdida. La problemática de la identidad viene de la globalización, que afecta directamente a su construcción (individuales y colectivas), muy a pesar de su resistencia al tiempo que facilita cambios de identidad más rápidos como consecuencia de los códigos culturales en distintas regiones del mundo del fenómeno de localización. Otro factor viene dado por la crisis de legitimidad mediante la capacidad de reconocimiento e integración de identidades.

media type="custom" key="8089980" La heterogeneidad, se presenta en diversos países y también, en la población indígena, distribución territorial en las zonas urbano-rural, así como en los indicadores de salud y educación. Las poblaciones indígenas forman parte del plano pluricultural y pluriétnico que caracteriza a la identidad nacional dentro de las naciones latinoamericanas y su demanda demográfica implica una mayor estructura social y económica dentro de la nación. De acuerdo al informe de la CEPAL, sobre “//[|Población indígena de América Latina: perfil socio-demográfico en el marco de la CIPD y de las Metas del Milenio]//”, “los resultados ponen en evidencia las brechas de acceso a salud y educación, como expresión de la discriminación estructural que viven estas poblaciones, inequidades que se profundizan con las de género y que en mayor o en menor medida se visualizan en todos los países examinados. Así por ejemplo, en 3 de los 10 países la mortalidad infantil de niños indígenas duplica y triplica la de no indígenas; en el resto las diferencias van de un 10% a un 80% de sobre-mortalidad. En educación las desigualdades son sistemáticas, inclusive en el nivel primario; en 6 de los 9 países con datos disponibles se tiene que más de un 20% de niños y niñas de 6 a 11 años no están escolarizados. Más allá del panorama heterogéneo que presenta la región, puede concluirse que en la gran mayoría de los países las posibilidades de alcanzar las metas propuestas en los acuerdos internacionales se reducen significativamente para los pueblos indígenas. Así, los esfuerzos tendientes a lograr la equidad implican necesariamente, la adopción de una perspectiva inter-cultural, donde se reconozcan los derechos civiles y políticos así como económicos, sociales y culturales de estos grupos”.

media type="custom" key="8089966" En América Latina y el Caribe, uno de los orígenes más remotos de la exclusión y segregación por motivos de etnia y raza se hallan en la instauración del régimen de conquista y colonización europeos desde el siglo XV, tal como lo afima el informe de la CEPAL respecto a “//Etnicidad, "raza" y equidad en América Latinay el Caribe//”: “el sometimiento de las poblaciones indígenas y afrolatinas tuvo como objetivo central la incorporación masiva de mano obra para las faenas agrícolas y mineras que alimentaban a la metrópolis. Los mecanismos utilizados para obtener este contingente productivo se sustentaban en un principio en el denominado “servicio personal” o “encomienda” y en la esclavitud o trabajo forzado”.

[[|Fuente]]

Los pueblos indígenas han sido nuevos actores sociales en el escenario político nacional y regional de América Latina, desde la década de los 80. Los nuevos escenarios socio-políticos y el reconocimiento constitucional de carácter pluricultural y pluriétnico de la mayoría de las naciones latinoamericanas han producido una creciente necesidad de contar con indicadores consistentes y pertinentes que permiten visualizar las condiciones de vida de los pueblos indígenas y muy especialmente, en cuanto a las brechas de acceso y situaciones de marginalidad existentes en la salud, vivienda, hogar, familia, así como en la educación. De acuerdo al informe ya mencionado de la [|CEPAL], “se ha estimado que existen alrededor de 400 grupos indígenas en América Latina que representan de 40 a 50 millones de personas dependiendo de la fuente de información (…). La información sobre estos pueblos, aunque fragmentada, muestra sostenidamente una mayor incidencia de pobreza, menos ingreso, menor escolaridad, menos esperanza de vida, mayor mortalidad infantil y materna, así como un menor acceso a saneamiento y agua potable.” (…). Si bien, una buena parte de la población indígena presenta reclamos ante la exclusión y discriminación racial y étnica, pero muy principalmente, por los efectos de la economía global. Otro problema lo representa la migración y el empobrecimiento en tierras ancestrales, y esto se produce, en vista que la relación de los pueblos indígenas con la tierra posee un amplio significado que no se reduce a factores de carácter económico y productivo, sino a ciertos aspectos sociales, religiosos, económicos y culturales. La tala indiscriminada de bosques, la extracción de petróleo, la construcción de embalses y represas, poseen consecuencias devastadores sobre la población indígena, así como en su entorno; porque no sólo afecta a la base productiva y de subsistencia, sino también a la cultura y cosmovisión. Todo esto ha llevado a las demandas y/o “reclamos” de los pueblos indígenas por ser escuchados y a solicitar la reivindicación de los derechos territoriales para tratar tal “emergencia indígena” y la pérdida de su identidad nacional. La educación formal, representa otro problema básico en la depravación, no sólo en cuanto a la escasez al acceso y cobertura, sino porque los sistemas de educación de la región han pretendido que a través de la educación, se logre un proceso de homogeneización, así como la integración de los diferentes grupos étnicos-raciales a la cultura y especialmente, a la “identidad nacional”. Mucho de los avances educativos se deben a la promoción y apoyo a la interculturalidad que han efectuado los organismos internaciones como UNESCO y OEA, o agencias de cooperación internacional. Dichos avances son posibles de ver en el reconocimiento constitucional que ciertos países han hecho de las culturas y lenguas indígenas presentes en las fronteras nacionales. Los avances tecnológicos y la educación, así como la difusión del internet, pueden representar los mecanismos necesarios y eficaces de integración en la diversidad y democratización del acceso al conocimiento y la sociedad en general. No obstante, el acceso a las tecnologías y a los avances de la ciencia puede influir directamente en la supresión de la práctica y resguardo de la lengua e identidad de la nación. “(…) un proceso dinámico (…) puede ser reorientado por el Estado y las políticas públicas en un rumbo que permita alcanzar las condiciones básicas de equidad para las poblaciones involucradas. Por lo demás todo planteamiento de este tipo debiera estar inspirado en la dinámica propia de los pueblos indígenas y afrolatinos, en sus posibilidades y potenciales de autodesarrollo, en su lógica y en su conocimiento, visibles bajo el fenómeno social y cultural de la “[|emergencia de las identidades]”. (CEPAL. (2000). //Etnicidad, "raza" y equidad en América Latinay el Caribe//).

[|[Fuente]] La discriminación, exclusión social y racial, la lucha por la reivindicación de los derechos indígenas han llevado a los organismos internacionales a efectuar convenios, tratados que establecen artículos y leyes para su protección y defensa. Al respecto, se puede citar: “La entrada en vigor de la [|Carta de la Naciones Unidas], en 1948, y la lucha decidida de la comunidad internacional contra el racismo y la no discriminación, se enmarca dentro de la idea de universalidad de los derechos humanos, su protección y garantía por parte de los Estados. El objetivo de la Declaración Universal es la unidad de todos los individuos por sobre sus diferencias, para combinar unidad y diversidad en nombre de igual dignidad y resguardo a las distintas identidades (Gros, 1998). Poco antes, la UNESCO consagra en su Constitución en 1945, el respeto universal por los derechos humanos sin distinción de raza, sexo, idioma o religión (Art. I.1) y el derecho al disfrute de la diversidad de las culturas (Art.I.·)”. De igual manera, la OEA, UNESCO, CEPAL, entre otros, también han dictaminado una serie de objetivos en cuanto a la diversidad intercultural, étnica, así como a la ciudadanía y plurietnicidad, y otros como el Banco Mundial y el Banco Interamericano de Desarrollo han actuado en cuanto a los mecanismos de desarrollo y estrategias de acción para hacer frente a tal problemática. Sin embargo, el problema latente de identidad sigue siendo afectado por las transformaciones tecnológicas y también por divergencias políticas entre las regiones. Otros sectores de importancia son las “nuevas tribus juveniles”, que, actualmente nacen en América Latina en medio de una divergencia de clases y estructuras no fortificadas y forman parte de una tribalización de la sociedad moderna. Estas tribus juveniles urbanas nacen principalmente por la búsqueda de nuevos tipos de relaciones para dejar a un lado las construcciones sociales realizadas por la modernidad. Tal como afirma la CEPAL, en su informe sobre “Los pueblos indígenas y la sociedad de la información en América Latina y el Caribe”, como propuesta de desarrollo es necesario la“ Revitalización de la identidad étnica y cultural de los pueblos indígenas: las sociedades nacionales y sus políticas públicas pueden contribuir a este proceso, abriendo espacios propicios para el desarrollo de las organizaciones étnicas como actores sociales protagonistas de su propio desarrollo económico, social, cultural e informático. El proceso de resurgimiento étnico es un aspecto clave para potenciar la capacidad de apropiarse de las nuevas tecnologías, tanto en los individuos como en las comunidades”. También es importante hacer mención a las “nuevas tribus urbanas o tribus urbanas jóvenes", que, como producto de las manifestaciones culturales, nacen principalmente por la búsqueda de afectos, reivindicaciones, relaciones sociales no arraigadas a la modernidad, y para luchar por una aceptación e identificación dentro de una sociedad.

media type="custom" key="8089974" Las tribus se asocian al ámbito urbano, así como a la ciudad donde proliferan diversidad de tribus jóvenes; es por ello, que se habla de una especie de “tribalización” urbana donde se enmarca a la sociedad, se asocia a los cambios temporales, y se manifiesta en las grandes urbes. Ciertos autores citados como García, Canclini (1995), en “//[|Culturas juveniles, acercamiento bibliográfico]//”, expresan que “la emergencia de estas agrupaciones, asociadas al fenómeno de las construcciones de identidades, compensan la atomización y la disgregación de las grandes urbes, ofreciendo pertenencia a grupos, principalmente para quienes no logran la integración social, a través de la educación y el trabajo”. Otros autores afirman que “se pueden considerar como la [|expresión de prácticas sociales y culturales] más soterradas, que de un modo u otro están dando cuenta de una época vertiginosa y en constante proceso de mutación cultural y recambio de sus imaginarios simbólicos. Proceso que incluso comienza a minar las categorías con las cuales cuentan las ciencias sociales para abordar la complejidad social, y que, particularmente, en el caso de las nociones ligadas a la juventud, la realidad (…)”. Mientras que otros afirman que son la expresión de una crisis de sentido a la cual se arroja la modernidad, pero que también son manifiesto de una disidencia cultural o una “resistencia” ante una sociedad que se encuentra afectada por la globalización, así como por la intensificación de las transformaciones de tecnología. Ciertamente, cada día son más los “escenarios” que construyen a jóvenes en América Latina para identificarse. Estos buscan luchar por una diferenciación frente a la desigualdad que impone el mundo global. Producto de la profundización de la crisis social, económica, política y cultural que se ha ido gestando durante las dos últimas décadas en América Latina, los jóvenes buscan construir territorios propios para identificarse y así poder compartir afectos, emociones y símbolos. Las tribus urbanas conforman hoy en día territorios donde los jóvenes construyen la fuerza de un modelo alternativo, creando de esta manera un sentimiento que se identifica con un “nosotros”. Dichas tribus se identifican con la tecnología y el futuro y se caracterizan por ser jóvenes que conviven con cierto resentimiento antigubernamental y policial. La manera de construir un “[|nosotros]” consiste en formas de autogestión. Sus estrategias para ser identificados pueden manifestarse a través de actos culturales, rituales o actos religiosos, de forma que sean integrados en el espacio de la sociedad. De igual manera, desarrollan estrategias de poder dominante para combatir a la desigualdad y el consumismo en el mundo, es decir, en busca de la reivindicación de sus derechos. Como impacto, “vienen a significar los estratos de una sociedad que desde una posición subterránea tratan de delinear el porvenir de las generaciones futuras.” (Ciencias Sociales. (2005). //Tribus urbanas: buscando espacios de identidad//). Ciertas manifestaciones hechas por estas tribus, han sido el rock, el ánimo de los estudiantes, grupos denominados “emos”, "punks", entre otros; todos conformando un nuevo modo de “identificación” del sector más joven. Estos, también han logrado mover masas para hacer notar sus derechos e impactan sobre la ciudadanía en el más profundo de sus principios en pro de preservar la paz mundial. Estas “nuevas tribus jóvenes” sólo siguen la búsqueda de identidad en un ambiente donde todos los hombres y mujeres deben y mereces ser reconocidos, al tiempo que las grandes transformaciones sociales, políticas y económicas continúan permeando las sociedades y las revoluciones tecnológicas atacan “el sentido de pertenencia”. En términos generales, la presencia de esta realidad juvenil en la sociedad actual, genera un cierto desconocimiento en la comunidad respecto a las diversas agrupaciones juveniles (tribus urbanas), que a su vez conlleva a un sentimiento de perjuicio y discriminación frente a aquello que se conoce. Esto sucede a nivel local e internacional y representa un fenómeno expuesto por los medios de comunicación masivos que lo tratan superfluamente y generando un impacto en la sociedad. Tales agrupaciones juveniles se componen con personas con dignidad, historia de vida, problemas, siendo indispensable tener un conocimiento de sus realidades y en búsqueda de una identidad propia.

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A manera de conclusión, es importante decir que sólo la “integración regional en América Latina” puede ser la solución a la problemática de la pérdida de identidad, pero esto no quiere decir olvidar modos de vida y de las naciones, sino tomar ciertos aportes universalizables de otras culturas, transformando así a la sociedad en general y realizar una conjugación de propuestas políticas para atacar el problema de raíz. La política de acción consiste en la proporción de puentes de comunicación, no para fundir identidades, sino para permitir su diálogo y estimular la evolución. Dichos puentes consisten en proveer escuelas para permitir convivir en un mundo de identidades plurales. No obstante, sigue siendo un asunto íntimamente vinculado a la tecnología de información que impactan en la sociedad y a las culturas que caracterizan a dicha identidad. De igual manera, para superar la discriminación étnica y racial se debe lograr una verdadera integración y cohesión social a través de la profundización en las estrategias sociales y culturales en América Latina y el Caribe.La emergencia de las identidades y las persistencias en las inequidades es uno de los mayores desafíos futuros tanto de la democracia como de la ciudadanía en todo el continente. La identidad representa una forma de contrarrestar la asimilación y la discriminación, y de reafirmar la diferencia y el derecho de vivir en plena sociedad y cultura. Esta discriminación y exclusión social ha sido consecuencia principal de los grandes procesos globales. Sólo se espera la participación e intervención de los organismos internacionales, pero sobre todo, el reconocimiento y el derecho a ser escuchados porque ahora el desafío pasó a ser “qué es lo que quieren ser”.

**REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS** 1. Fuentes electrónicas: CEPAL. (2005). //Población indígena de América Latina: perfil sociodemográfico en el marco de la CIPD y de las Metas del Milenio.// [Documento en línea] Disponible: [] [Consulta: 2011, enero 18]. CEPAL. (2000). //Etnicidad, "raza" y equidad en América Latinay el Caribe//. [Documento en línea] Disponible: [] [Consulta: 2011, enero 18]. Ciencias Sociales Hoy. (2005). // Tribus urbanas: buscando espacios de identidad //. [Documento en línea] Disponible: [] [Consulta: 2011, enero 18]. Hernán Montecinos. (2010). //Culturas juveniles: acercamiento bibliográfico//. [Documento en línea]. Disponible: [] [Consulta: 2011, enero 18]. Larraín, J. (2001). [| http://www.google.com/url?sa=t&source=web&cd=2&sqi=2&ved=0CBwQFjAB&url=http%3A%2F%2Fwww.plataforma.uchile.cl%2Ffg%2Fsemestre1%2F_2003%2Fcuento%2Fmodulo3%2Fclase1%2Fdoc%2Fel_concepto.doc&rct=j&q=el%20concepto%20de%20identidad%20jorge%20larrain&ei=anY2TZi5D8TflgemlKCAAw&usg=AFQjCNG8QeGYdxrL4VbHk_19YWePtyKAGg&cad=rja] [Consulta: 2011, enero 18]